Cultura y Crimen
Hito Steyerl — Trs. Carlos Franco-Ruiz
Nota del editor: este ensayo fue publicado originalmente por Transversal en octubre de 2000. Lo volvemos a publicar aquí porque tiene una relevancia renovada en nuestra propia época de guerra y fervor nacionalista.
Estoy acostumbrado a la soledad. ¿Es la soledad mi cultura?
Hace dos días, un hombre se me acercó en un restaurante de la estación de tren. El periódico que había estado leyendo informaba sobre ataques con bombas en sinagogas alemanas. El hombre murmura: Bombas. Bombas. Más bombas. Y luego me grita en la cara: ¡y para ti necesitamos napalm!
¿Es el napalm su cultura?
El mismo día, cuatro jóvenes agredieron a un alemán de origen chino de cincuenta años en Munich. Después de gritarle “cerdo extranjero”, lo golpearon hasta dejarlo sangrando. Me pregunto: ¿la víctima tiene una cultura? O en este caso: ¿Qué cultura se apoderó de él? ¿Y qué tipo de cultura es el racismo?
La cultura es un concepto amplio. Un cineasta de Chad señala: en mi país, la guerra se ha convertido en una cultura. En el Norte Global, sin embargo, se supone que la cultura promueve la civilización, la democracia y el progreso. El mismo concepto se interpreta como una oportunidad de emancipación, así como de opresión y violencia. Algunos lo llaman cultura — algunos lo llaman crimen. Todo lo que designa el concepto de cultura se sitúa entre estos dos extremos. Si uno quiere evitar los conceptos esencialistas de cultura, entonces todo lo que esté mediatizado por este concepto debe entenderse como cultura. La violencia forma parte de ella.
Hice una película hace unos años, llamada Homo Viator, que trata sobre las iglesias de peregrinación. Resultó que en la mayoría de los casos, el ritual de la peregrinación se había establecido en el lugar de un crimen. Peregrinos anteriores habían sido asesinados en estos sitios, porque eran extranjeros. Habían sido quemados, golpeados hasta la muerte, estrangulados o simplemente linchados. Los asesinatos sirvieron para establecer una comunidad coherente, así como una red de lugares, donde estos crímenes llegaron a ser idolatrados, proporcionando así un marco de orientación geográfica. El santuario nacional austriaco de Melk pertenece también a esta tradición de tribalización.
La cultura se funda precisamente sobre este acto de exclusión. La cultura se basa en el crimen. El ejemplo más básico de un acto de cultura es un delito cometido en común. Gritar “cerdo extranjero” es un ejemplo de este caso. Se está estableciendo un terreno común al establecer violentamente los límites de la distinción social. La cultura surge de la tensión entre distinción y discriminación. Es una reacción incómoda formada a la luz de un asesinato inminente. Cultura significa violencia ritualizada.
Esto se hace evidente si dejamos los estrechos límites conceptuales del Norte Global. Las escritoras feministas del Sur han descrito a menudo ciertas formaciones culturales como relaciones de violencia, especialmente hacia las mujeres. Violaciones brutales de la integridad corporal como la mutilación genital, la inmolación de viudas, la venta de novias o la violencia doméstica se hacen socialmente aceptables como costumbres y tradiciones por medio de conceptos culturales. El crimen se normaliza como cultura. Esta estrategia no se limita al Sur. Después de todo, el mito fundacional de la cultura europea se basa en la historia del secuestro y violación de Europa. Todo lo que se etiquete como cultura europea se sitúa en el trasfondo de este ultraje.
Las categorías de cultura son evocadas en las construcciones de todas las divisiones tácitas que posibilitan la opresión y la violencia. Bien. Demonio. Normal. Anormal. Honor. Verguenza. Es en nombre de la cultura que se mantiene a las mujeres en la violenta oscuridad de la esfera doméstica. Que son silenciados, mutilados y explotados. Es para oponerse a la tradición, el ritual y la cultura que las mujeres migran y rompen los lazos del consentimiento tácito.
El reino de la privacidad
La cultura como crimen ocurre bajo condiciones específicas. Una de ellas es un concepto específico de espacio de tiempo. Se caracteriza por una eterna repetición de hábitos, que construyen un espacio privatizado. El espacio de lo privado denota la ausencia de control público. Se refiere a la domesticación. Hannah Arendt distingue claramente esta esfera de la arena política. Donde la privacidad se convierte en un principio, reinan la esclavitud y la arbitrariedad. Esta relación opresiva es glorificada como una ley de la naturaleza. Es el principio fundante de la economía que está legitimado por las necesidades naturalizadas.
Arendt insiste en que la organización temporal y espacial de la esfera privada se basa en el ámbito de la economía y su eterna circulación subyacente de producción y consumo. Es el lugar donde el tiempo se frena violentamente en un ciclo sin salida, para reprimir cualquier potencial de cambio. Es el lugar donde la naturaleza gobierna a través del ritual, la repetición y la reproducción. Una eterna repetición de la que se hace eco la producción industrial, que sigue dominando los espacios de las periferias globales. Reproducción entendiendo por tal la producción de hijos, la alimentación, la salud y el cuidado, en definitiva todo tipo de trabajo que está siendo desvalorizado y naturalizado por el doble vínculo de la ideología heterosexual nacionalista y la división capitalista del trabajo. Por lo tanto, la reproducción se refiere principalmente al proceso de reproducción de las relaciones de poder en lo que respecta a las leyes de la naturaleza.
Con la expansión global de las formas capitalistas de producción, las zonas de privatización se han incrementado dramáticamente. El reino de la privacidad está dondequiera que se haya desmantelado la esfera política y gobierne la anarquía: en la guerra y la guerra civil, así como a través de la hiperexplotación global en zonas de libre comercio semi-privatizadas, medias colonias y protectorados. En el lugar de la violencia doméstica. En “zonas liberadas nacionalmente” así como en cárceles de deportación. La privacidad gobierna donde se ha depurado la política y prevalecen las leyes de la tribu y el chantaje. El significado de lo privado es estar privado de cualquier oportunidad de cambio y estar excluido del ámbito de la política. Este es el significado original de la palabra “privatio”: ser privado de algo y sufrir una pérdida, en este caso la pérdida de cualquier alternativa.
Domesticación del deseo
Esta es precisamente la razón por la cual el oscuro agujero triangular entre cultura, privacidad y crimen llegó a ser interpretado en la cultura occidental como el territorio de la libertad burguesa. El ámbito doméstico fue internalizado individualmente como el alma burguesa, como el reino de lo bueno, lo noble y lo bello. Esas propiedades debían ser cultivadas y apreciadas en este mundo interior — pero no en el mundo exterior de las relaciones políticas y económicas. El lugar del crimen habitual se transformó así en el santuario de los valores ideales — un sitio donde la utopía atemporal del liberalismo convergía con el interminable terror circular de la reproducción.
“Cultura no significa un mundo mejor sino más noble: un mundo que no se supone que sea creado por un cambio radical de las condiciones materiales de vida, sino por procedimientos dentro del alma del individuo”. (Herbert Marcuse)
Pero el deseo de una vida mejor no es un mueble que adorne el interior burgués. Por el contrario, este deseo ha sido confinado al oscuro agujero de la cultura para asegurarse de que no se realizará. La domesticación del deseo utópico se produjo porque su confinamiento dentro de los límites de la privacidad aseguraba precisamente que allí no pudiera provocar ningún cambio en las estructuras de poder político y económico. La proliferación de políticas de identidad de estilo de vida individualista es un ejemplo de domesticación del deseo. Es el diseño interior del liberalismo utópico, dominado por las reglas de la economía y su consentimiento tácito con la opresión.
¿Diferencia u Oposición?
Teniendo en cuenta estos antecedentes, parece paradójico que, entre todas las cosas, fuera el ámbito de la privacidad el que los nuevos movimientos sociales anunciaran como el escenario de la liberación. Lo privado es político — este eslogan de la década de 1970 ahora suena como una profecía amenazante. No se realizó mediante la politización de lo privado sino por lo contrario — la privatización de lo político. En este contexto, las prácticas culturalistas de las políticas de identidad individual pueden compararse con otras incursiones de privatización, por ejemplo, la privatización masiva del espacio público, los medios de comunicación, los deberes sociales o incluso estados y territorios completos. Parece como si el ámbito de la privacidad se hubiera expandido masivamente, incluido su principio subyacente de una economía naturalizada.
En el Norte Global, esta esfera de privacidad ofrece toda una gama de diferentes estilos de vida. Sugieren la total libertad para diseñar las propias condiciones de vida — siempre que se mantengan privados y restringidos al reconocimiento de identidades individualmente culturizadas. La diferencia es tolerada dentro del sistema de domesticación cultural — pero no como oposición al sistema mismo. La oposición es así sustituida por la diferencia cultural. Es esta constante apropiación e integración en la esfera de la economía y la privacidad lo que caracteriza el método de domesticación cultural. Quien opta por la identidad cultural es aceptado en cuanto a su estilo de vida privado — mientras consienten en permanecer indiferentes hacia su marco político. La diferencia cultural se traduce así en indiferencia política.
La Ley del “Desarrollo Desigual”
Lo que necesariamente se margina en el discurso de la diferencia cultural son sus condiciones políticas: en el contexto de una división internacional del trabajo, sólo los privilegiados están en condiciones de utilizar la cultura como herramienta de emancipación individual. Las condiciones materiales de existencia de una clase media blanca en el Norte, sin importar si es hombre o mujer, hetero u homosexual, son proporcionadas por la explotación simultánea de, sobre todo, las mujeres del Sur. La construcción de la identidad de los primeros se realiza a expensas de los segundos. Así, incluso las políticas de identidad más íntimas están involucradas en los modos de producción del capitalismo global. Lo que aparece como diferencia cultural para algunos significa desigualdad social, política y económica para otros. Esta reproducción permanente de la desigualdad forma el principio del “desarrollo desigual” en el contexto del capitalismo global. Este “desarrollo desigual”, la ley del apartheid económico, es la razón de la polarización, discriminación y explotación global.
Por lo tanto, la relación entre cultura y crimen, que parecía resultar de un concepto demasiado amplio de cultura, se demuestra válida en el contexto de los modos de producción globales. Slavoj Žižek escribe: “La política multicultural posmoderna de la identidad, este florecimiento cada vez mayor de grupos y subgrupos con sus identidades híbridas y fluidas, cada uno de los cuales insiste en sus estilos de vida específicos y en sus derechos para representar sus culturas específicas — este tipo de diversificación incesante sólo es concebible en el contexto de la globalización capitalista”.
La indiferencia del relativismo cultural enmascara esta diferencia fundamental: las discrepancias masivas en cuanto a la autodeterminación, la agencia y la cobertura de las necesidades básicas. La noción de cultura transforma las jerarquías de privilegio global en una matriz horizontal de culturas mutuamente indiferentes. Reemplaza la noción de clase — pero no su regla.
Universalismo Negativo
Por el contrario, las críticas feministas de la domesticación no se preocupan por la cultura, sino por el crimen que habitualmente se comete en su nombre. Son aquellos que están fuertemente particularizados, los que demandan estándares universales. Abordan los derechos humanos, la política, la esfera pública, la ética y la justicia. Pero nadie escucha. Los destinatarios han preferido transformarse en tribus obsesionadas con la cultura y revolcándose en la intimidad. La desigualdad global se expresa en términos culturales y se cosifica como un objeto fetiche. Se transforma en una esencia ahistórica o en una mercancía exótica y, por tanto, se trata como una cantidad positiva. El universalismo en el que siguen insistiendo los particularizados ha sido culturalmente relativizado — como una ideología eurocéntrica de Occidente. Nadie negaría eso. Pero la consecuencia de esta conclusión, a saber, la indiferencia, debe ser refutada.
Pero si el concepto de diferencia ha de ser respetado, tiene que seguir siendo negativo, en su forma política de desigualdad. Este concepto se refiere a los únicos universales que son válidos a nivel global en la actualidad: a la opresión, la explotación, la discriminación y la sujeción — en una palabra, a diferentes posicionamientos dentro de la jerarquía global de clases y consecuentes desigualdades en cuanto al acceso a la educación, trabajo, salud y autodeterminación. Un discurso universalista que se refiera a estas diferencias es un universalismo negativo. Es en sí misma una categoría histórica. No se basa en supuestos metafísicos o analogías culturales, sino que parte del hecho de que los modos de producción del capitalismo global conciernen a casi todos los seres humanos hoy en día: para algunos aparecen como cultura, para otros como crimen.
