Grada Kilomba “Plantation Memories: episodios de racismo cotidiano”

Capítulo 1- La máscara
Colonialismo, Memoria, Trauma y Descolonización

LA MÁSCARA¹

Hay una máscara de la que escuché muchas veces durante mi infancia. Era la máscara que se hizo usar a Escrava Anastacia. Los muchos relatos y las descripciones detalladas parecían advertirme que no eran simples hechos del pasado, sino recuerdos vivos enterrados en nuestra psique, listos para ser contados. Hoy, tenía que volver a contarles. Quiero hablar de esa brutal máscara de mudez.

Esta máscara fue una pieza muy concreta, un verdadero instrumento, que se convirtió en parte del proyecto colonial europeo durante más de trescientos años. Estaba compuesto por un pero colocado dentro de la boca del sujeto Negro, sujetado entre la lengua y la mandíbula, y fijado detrás de la cabeza con dos hilos, uno rodeando el mentón y el otro rodeando la nariz y la frente. Formalmente, la máscara fue utilizada por amos blancos para evitar que los africanos esclavizados comieran caña de azúcar o granos de cacao mientras trabajaban en las plantaciones, pero su función principal era implementar una sensación de mudez y miedo, ya que la boca era un lugar de mudez y tortura.

En este sentido, la máscara representa el colonialismo en su conjunto. Simboliza la política sádica de la conquista y sus crueles regímenes de silenciar al llamado “Otro”: ¿Quién puede hablar? ¿Qué pasa cuando hablamos? ¿Y de qué podemos hablar?

LA BOCA

La boca es un órgano muy especial, simboliza el habla y la enunciación. Dentro del racismo, se convierte en el órgano de opresión por excelencia; representa el órgano que los blancos quieren — y necesitan — controlar.

En este escenario particular, la boca también es una metáfora de la posesión. Se fantasea con que el sujeto negro quiera poseer algo que pertenece al amo blanco, los frutos: la caña de azúcar y los granos de cacao. Quiere comérselos, devorarlos, despojar al dueño de sus bienes. Aunque la plantación y sus frutos sí pertenecen “moralmente” a los colonizados, el colonizador lo interpreta perversamente, interpretándose como un signo de robo. “Estamos tomando lo que es de Ellos” se convierte en “Ellos están tomando lo que es Nuestro”.

Se trata aquí de un proceso de negación, porque el amo niega su proyecto de colonización y lo afirma sobre los colonizados. Es este momento de afirmar al otro lo que el sujeto se niega a reconocer en sí mismo lo que caracteriza el mecanismo de defensa del yo.

En el racismo, la negación se utiliza para mantener y legitimar estructuras violentas de exclusión racial: “Quieren tomar lo que es Nuestro y por lo tanto hay que controlarlo”. La primera y original información — “Estamos tomando lo que es de Ellos” — se niega y se proyecta sobre el “Otro” — “Están tomando lo Nuestro” — que se convierte en lo que el sujeto blanco no quiere conocer. Mientras que el sujeto negro se convierte en el enemigo intrusivo, a quién hay que controlar; el sujeto blanco se convierte en la víctima comprensiva, que se ve obligado a controlar. En otras palabras, el opresor se convierte en oprimido y el oprimido en tirano.

Esto se basa en procesos en los que las partes escindidas de la psique se proyectan hacia afuera, creando siempre el llamado ‘Otro’ como un antagonista del ‘yo’. Esta escisión evoca el hecho de que el sujeto blanco está de alguna manera dividido dentro de ella / él mismo, porque desarrolla dos actitudes hacia la realidad externa: sólo una parte del ego — el ‘bueno’, aceptador y benevolente — experimenta como ‘yo’; el resto — el ‘malo’, rechazo y malévolo — se proyecta sobre el ‘Otro’ y experimentado como externo. El sujeto negro se convierte entonces en una pantalla de proyección de lo que el sujeto blanco teme reconocer de sí mismo: en este caso, el ladrón violento, el ladrón indolente y malicioso.

Estos aspectos deshonrosos, cuya intensidad provoca demasiada ansiedad, culpa o vergüenza, se proyectan al exterior como una forma de escapar de ellos. En términos psicoanalíticos, esto permite que los sentimientos positivos hacia uno mismo permanezcan intactos — la blancura como el yo “bueno” — mientras que las manifestaciones del yo “malo” se proyectan hacia el exterior y se ven como objetos externos “malos”. En el mundo conceptual blanco, el sujeto negro se identifica como el objeto “malo”, encarnando aquellos aspectos que la sociedad blanca ha reprimido y convertido en tabú, es decir, la agresión y la sexualidad. Llegamos, por tanto, a coincidir con lo amenazador, lo peligroso, lo violento, lo emocionante, lo excitante y también lo sucio, pero deseable, permitiendo que la blancura se vea a sí misma como moralmente ideal, decente, civilizada y majestuosamente generosa, en completo control, y libre de la ansiedad que causa su historicidad.

1. Escrava Anastacia

Este es un retrato de la Escrava Anastacia (Slave Anastacia). La imagen penetrante encuentra al espectador con los horrores de la esclavitud sufrida por generaciones de africanos esclavizados. Sin antecedentes oficiales, algunos afirman que Anastacia era hija de una familia real de Kimbundo, nacida en Angola, llevada a Bahía (Brasil) y esclavizada por una familia portuguesa. Tras el regreso de la familia a Portugal, fue vendida al propietario de una plantación de azúcar. Otros afirman que nació como una princesa nago / yoruba antes de ser capturada por los esclavistas europeos y llevada a Brasil, mientras que otros señalan a Bahía como su lugar de nacimiento. Se desconoce su nombre africano; Anastacia fue el nombre que se le dio durante su esclavitud. Según todos los informes, se vio obligada a llevar un pesado collar de hierro y una mascarilla que le impedía hablar. Las razones dadas para este castigo varían: algunos informan que su activismo político ayudó a escapar de otros esclavos; otros afirman que resistió los avances amorosos de su amo blanco; y otra versión echa la culpa a una amante celosa de su belleza. A menudo se dice que poseía tremendos poderes curativos y que había realizado milagros, y era vista como una santa entre los africanos esclavizados. Después de un prolongado período de sufrimiento, Anastacia murió de tétanos en el collar que le rodeaba el cuello. El dibujo de Anastacia fue creado por el francés Jacques Arago, de 27 años, quien se unió a una expedición científica francesa a Brasil como dibujante entre diciembre de 1817 y enero de 1818. Hay otros dibujos de las máscaras que cubren todo el rostro con dos agujeros para los ojos; estos se utilizaron para evitar comer tierra, una práctica entre los africanos esclavizados para suicidarse. En la segunda mitad del siglo XX, la figura de Anastacia comenzó a ser el símbolo de la brutalidad de la esclavitud y su continuo legado de racismo. Anastacia se convirtió en una figura política y religiosa importante en todo el mundo africano y de la diáspora africana, representando una resistencia heroica. La primera veneración a gran escala comenzó en 1967 cuando los curadores del Museu do Negro (Museo Negro) de Río erigieron una exposición para honrar el 80 aniversario de la abolición de la esclavitud en Brasil. Se la ve comúnmente como una santa de los Pretos Velhos (Viejos Esclavos Negros), directamente relacionada con Orixa Oxala u Obatala — el Dios de la paz, la serenidad, la creación y la sabiduría — y es un objeto de devoción en las religiones Candomblé y Umbanda ( Handler y Hayes 2009).