LA HERIDA¹

CAPÍTULO 1 — PARTE 2

Dentro de esta desafortunada dinámica, el sujeto negro se convierte no solo en el ‘Otro’, la diferencia con la que se mide el ‘yo’ blanco, sino también en ‘Alteridad’, la personificación de los aspectos reprimidos del ‘yo’ blanco. En otras palabras, nos convertimos en la representación mental de lo que el sujeto blanco no quiere ser. Toni Morrison (1992) usa la expresión ‘desemejanza’ para describir la blancura como una identidad dependiente que existe a través de la explotación del ‘Otro’, una identidad relacional construida por los blancos que se definen a sí mismos como ‘Otros’ raciales diferentes. Es decir, la Negritud sirve como la forma primaria de alteridad por la que se construye la blancura. El “Otro” no es el otro per se; se convierte en tal a través de un proceso de absoluta negación. En este sentido, escribe Frantz Fanon:

Lo que a menudo se llama el alma negra es el artefacto de un hombre blanco (1967: 110)

Esta frase nos recuerda que no es el sujeto Negro con el que estamos tratando, sino fantasías blancas de cómo debería ser la negritud. Fantasías, que no nos representan, sino el imaginario blanco. Son los aspectos negados del yo blanco que se vuelven a proyectar sobre nosotros, como si fueran imágenes autorizadas y objetivas de nosotros mismos. Sin embargo, no son de nuestra incumbencia. “No puedo ir al cine”, escribe Fanon “Me espero” (1967: 150). Espera a los salvajes Negros, los bárbaros Negros, los sirvientes Negros, las prostitutas Negras, putas y cortesanas, los criminales Negros, asesinos y narcotraficantes. Espera lo que no es.

De hecho, podríamos decir que en los mundos conceptuales blancos, es como si el inconsciente colectivo de los Negros estuviera preprogramado para la alienación, la decepción y el trauma psíquico, ya que las imágenes de la negritud a las que nos enfrentamos no son realistas ni gratificantes. Qué alienación, verse obligado a identificarse con héroes que son blancos y rechazar enemigos que aparecen como Negros. Qué decepción, vernos obligados a mirarnos a nosotros mismos como si estuviéramos en su lugar. Qué dolor estar atrapado en este orden colonial.

Ésta debería ser nuestra preocupación. No deberíamos preocuparnos por el sujeto blanco en el colonialismo, sino por el hecho de que el sujeto Negro siempre se ve obligado a desarrollar una relación consigo mismo a través de la presencia alienante del otro blanco (Hall 1996). Siempre se coloca como el “Otro”, nunca como el yo.

“¿Qué más podría ser para mí”, pregunta Fanon, “sino una amputación, una escisión, una hemorragia que salpicó todo el cuerpo con sangre negra?” (1967: 112). Él usa el lenguaje del trauma, como la mayoría de los Negros cuando habla de sus experiencias diarias de racismo, indicando el impacto corporal doloroso y la pérdida de características de un colapso traumático, porque dentro del racismo uno es removido quirúrgicamente, separado violentamente, de cualquier identidad que uno realmente pueda tener. Tal separación se define como trauma clásico, ya que priva a uno de su propio vínculo con una sociedad inconscientemente pensada como blanca. “Sentí navajas abiertas dentro de mí … Ya no podía reír” (1967: 112), comenta. De hecho, no hay nada de qué reírse, ya que uno está siendo sobredeterminado desde el exterior por fantasías violentas que ve, pero que no reconoce como uno mismo.

Este es el trauma del sujeto Negro; se encuentra exactamente en este estado de alteridad absoluta en relación con el sujeto blanco. Un círculo infernal: ‘Cuando la gente como yo, me dicen que es a pesar de mi color. Cuando no les agrado, señalan que no es por mi color “. Fanon escribe” De cualquier manera, estoy encerrado “(1967: 116). Encerrado dentro de la sinrazón. Parece, entonces, que el trauma de la gente Negra proviene no solo de eventos familiares, como sostiene el psicoanálisis clásico, sino más bien del contacto traumatizante con la violenta sinrazón del mundo blanco, es decir, con la sinrazón del racismo que nos ubica siempre como ‘Otros’. , ‘tan diferente, tan incompatible, tan conflictivo, tan extraño y poco común. Esta irrazonable realidad del racismo es descrita por Frantz Fanon como traumática.

Fui odiado, despreciado, odiado, no por el vecino del otro lado de la calle o mi prima por parte de mi madre, sino por toda una raza. Me enfrentaba a algo sin razón. Los psicoanalistas dicen que nada es más traumatizante para el niño pequeño que este encuentro con lo racional. Yo personalmente diría que para un hombre cuya arma es la razón no hay nada más neurótico que el contacto con la sinrazón (Fanon 1967: 118).

Más tarde prosigue, “Yo había racionalizado el mundo y el mundo me había rechazado sobre la base del prejuicio del color (…) le correspondía al hombre blanco ser más irracional que yo” (1967: 123). Parecería que la sinrazón del racismo es trauma.

La máscara, por tanto, plantea muchas preguntas: ¿Por qué hay que sujetar la boca del sujeto Negro? ¿Por qué debe ser silenciado? ¿Qué podría decir el sujeto Negro si su boca no estuviera sellada? ¿Y qué tendría que escuchar el sujeto blanco? Existe un temor aprensivo de que si el sujeto colonial habla, el colonizador tendrá que escuchar. Ella / él se vería forzado a una incómoda confrontación con “Otras” verdades. Verdades que han sido negadas, reprimidas y calladas, como secretos. Me gusta esta frase “tranquila como está”. Es una expresión del pueblo africano de la diáspora que anuncia cómo alguien está a punto de revelar lo que se presume que es un secreto. Secretos como la esclavitud. Secretos como el colonialismo. Secretos como el racismo.

El miedo blanco a escuchar lo que posiblemente podría ser revelado por el sujeto Negro puede ser articulado por la noción de represión de Sigmund Freud, ya que la `esencia de la represión ‘, escribe, `radica simplemente en rechazar algo y mantenerlo en distancia, del consciente’ (1923: 17). Es ese proceso por el cual las ideas desagradables — y las verdades desagradables — se vuelven inconscientes, fuera de la conciencia, debido a la extrema ansiedad, culpa o vergüenza que causan. Sin embargo, mientras están enterrados en el inconsciente como secretos, permanecen latentes y pueden ser revelados en cualquier momento. La máscara que cierra la boca del sujeto Negro evita que el amo blanco escuche esas verdades latentes que quiere ‘alejarse’, ‘mantenerse a distancia’, al margen, desapercibido y ‘callado’, por así decirlo, protege al sujeto blanco de reconocer ‘Otro; conocimiento. Una vez confrontado con los secretos colectivos y las verdades desagradables de esa historia tan sucia², el sujeto blanco comúnmente argumenta: ‘no saber …’ ‘no entender …’ ‘no recordar …’ ‘no creer …’ o ‘no dejarse convencer por…’. Son expresiones de este proceso de represión por el cual el sujeto se resiste a hacer consciente la información inconsciente; es decir, uno quiere hacer desconocido lo conocido.

La represión es, en este sentido, la defensa mediante la cual el yo controla y ejerce la censura de lo que se instiga como una verdad “desagradable”. Hablar se vuelve entonces virtualmente imposible, ya que cuando hablamos, nuestro discurso a menudo se interpreta como una interpretación dudosa de la realidad, no lo suficientemente imperativo como para ser hablado o escuchado. Esta imposibilidad ilustra cómo hablar y silenciar surgen como un proyecto análogo. El acto de hablar es como una negociación entre quien habla y quien escucha, entre el sujeto hablante y sus oyentes (Castro Varela & Dhawan 2003). Escuchar es, en este sentido, el acto de autorización hacia el hablante. Uno puede (solo) hablar cuando se escucha su voz.

Dentro de este dialecto, los que se escuchan son los que ‘pertenecen’. Y los que no son escuchados se convierten en los que ‘no pertenecen’. La máscara recrea este proyecto de silenciamiento, controlando la posibilidad de que el sujeto Negro pueda un día ser escuchado y, en consecuencia, podría pertenecer.

En un discurso público, Paul Gilroy³ describió cinco mecanismos de defensa del ego diferentes por los que atraviesa el sujeto blanco para poder escuchar, ‘es decir, para tomar conciencia de su propia blancura y de sí mismo como actor del racismo: negación / culpa / vergüenza / reconocimiento / reparación. Aunque Gilroy no explicó esta cadena de mecanismos de defensa del ego, me gustaría hacerlo aquí, ya que es importante y esclarecedor.

La negación es un mecanismo de defensa del ego que opera inconscientemente para resolver el conflicto emocional, negándose a admitir los aspectos más desagradables de la realidad externa y los pensamientos o sentimientos internos. Es la negativa a reconocer la verdad. A la negación le siguen otros dos mecanismos de defensa del yo: la división y la proyección. Como escribí anteriormente, el sujeto niega que tenga tales sentimientos, pensamientos o experiencias, pero continúa afirmando que alguien más los tiene. La información original — “Estamos tomando lo que es de Ellos” o “Somos racistas” — se niega y se proyecta sobre los “Otros”: “Vienen aquí y toman lo que es Nuestro”, “Son racistas”. Para disminuir la conmoción emocional y el dolor, el sujeto negro diría: “De hecho, estamos tomando lo que es de Ellos” o “nunca he experimentado el racismo”. La negación se confunde a menudo con la negación; estos son, sin embargo, dos mecanismos de defensa del yo diferentes. En este último, un sentimiento, pensamiento o experiencia es admitido al consciente en su forma negativa (Laplanche y Pontalis 1988). Por ejemplo: “No estamos tomando lo que es de Ellos” o “no somos racistas”.

Después de la negación está la culpa, la emoción que sigue a la infracción de un mandato moral. Es un estado afectivo en el que uno experimenta conflicto por haber hecho algo que cree que no debería haber hecho, o al revés, por no haber hecho algo que cree que debería haber hecho. Freud describe esto como el resultado de un conflicto entre el yo y el superyó, es decir, un conflicto entre los propios deseos agresivos hacia los demás y el superyó (autoridad). El sujeto no está tratando de afirmar en otros lo que teme reconocer en sí mismo, como en la negación, sino que está preocupado por las consecuencias de su propia infracción: ‘acusación’, ‘culpa’ ‘’. castigo. »La culpa se diferencia de la ansiedad en que la ansiedad se experimenta en relación con un acontecimiento futuro, como la ansiedad creada por la idea de que podría producirse el racismo. La culpa se experimenta en relación a un acto ya cometido, es decir, el racismo ya ha ocurrido, creando un estado afectivo de culpabilidad. Las respuestas comunes a la culpa son la intelectualización o la racionalización, que el sujeto blanco intenta construir una justificación lógica para el racismo; o incredulidad, como diría el sujeto blanco: “no lo dijimos de esa manera”, “no lo entendiste”, “para mí, no hay ni Negros ni blancos, todos somos solo personas”. De repente, el sujeto blanco invierte tanto intelectual como emocionalmente en la idea de que “la” raza “realmente no importa”, como una estrategia para reducir los deseos agresivos inconscientes hacia los “Otros” y el sentimiento de culpa.

La vergüenza, por otro lado, es el miedo al ridículo, la respuesta al fracaso de vivir a la altura del ideal del ego. Mientras que la culpa ocurre si uno transgrede un mandato derivado de fuera de uno mismo, lo mismo ocurre si uno no logra alcanzar un ideal de comportamiento que se ha fijado. Por tanto, la vergüenza está estrechamente relacionada con el sentido de la percepción. Es provocado por experiencias que cuestionan nuestras ideas preconcebidas sobre nosotros mismos y nos obligan a vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás, ayudándonos a reconocer la discrepancia entre las percepciones que otras personas tienen de nosotros y nuestra propia concepción de nosotros mismos: “¿Quién soy yo? ¿Cómo me perciben los demás? ¿Y qué les represento? “ El sujeto blanco se da cuenta de que la percepción que tienen los Negros de la blancura puede ser diferente a su propia percepción de sí mismos, ya que la blancura es vista como una identidad privilegiada, que significa tanto poder como alarma: la vergüenza es el resultado de este conflicto.

El reconocimiento sigue a la vergüenza; es el momento en que el sujeto blanco reconoce su propia blancura y / o racismo. Es, por tanto, un proceso de reconocimiento. Uno finalmente reconoce la realidad al aceptar la realidad y las percepciones de los demás. El reconocimiento es, en este sentido, el paso de la fantasía a la realidad; ya no se trata de cómo me gustaría que me vieran, sino de quién soy; no lo que me gustaría que fueran los “Otros”, sino quiénes son en realidad.

La reparación significa entonces la negociación del reconocimiento. Se negocia la realidad. En este sentido, es el acto de reparar el daño causado por el racismo cambiando estructuras, agendas, espacios, posiciones, dinámicas, relaciones subjetivas, vocabulario, es decir, renunciando a privilegios.

Estos diferentes pasos revelan la conciencia del racismo no tanto como una cuestión moral sino como un proceso psicológico que exige trabajo. En este sentido, en lugar de hacer la pregunta moral común: “¿Soy racista?” y esperando una respuesta cómoda, el sujeto blanco debería más bien preguntarse: “¿Cómo puedo desmantelar mis propios racismos?”, ya que la pregunta en sí misma inicia ese proceso.

1)El término “trauma” se deriva de la palabra griega “herida” (Laplanche & Pontalis 1988), y es en este sentido que lo uso aquí: herida como trauma.

2)Una frase comúnmente utilizada por Toni Morrison para describir su trabajo artístico. Como ella argumenta, su escritura saca a la luz el llamado “negocio sucio del racismo” (1992).

3)Der Black Atlantic, en la Haus der Kulturen de Welt, Berlín, 2004